القلب عند أهل الطريقة  له معنيان :
الأول : هو اللحم الصنوبري الشكل ، المودع في الجانب الأيسر من الصدر ، وهذا القلب يكون للبهائم أيضاً، بل وللميت كذلك .
وثانيهما : لطيفة ربانية روحانية ، لها تعلق بالقلب الجسماني كتعلق الأعراض بالأجسام ، والأوصاف بالموصفات ، وهو حقيقة الإنسان [1] .
وهذا المعنى هو المراد كلما ذكر لفظ (القلب) في القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة ، والى هذا المعنى أشار تعالى بقوله :  إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ  [2] . فلو كان المراد بلفظ القلب في الآية الكريمة هو العضو اللحمي لدل ذلك على ان البعض يمكنهم العيش بدون هذا العضو وهو أمر محال ، ولهذا فالمقصود بالقلب في الآية الكريمة هو الجانب غير المادي في هذه المضغة .
والقلب في المفهوم الصوفي لا يقل أهمية عن القلب بالمعنى البايولوجي ، فكما ان صحة القلب وسلامته من الناحية البايلوجية مهمة جداً ، وربما تكون الأهم من بين جميع الأعضاء في الجسم البشري ، فإن أهمية طهارة القلب ونقائه و سلامته من الناحية الروحية ( غير المادية ) لا تقل في الأهمية عنها ، وذلك لأنه وكما كان حضرة الرسول الأعظم ::ص:ك يعلم الصحابة الكرام ان القلب هو محل نظر الله إلى عباده ، فقد كان  يقول :  إن الله لا ينظر إلى أجسامكم ولا إلى صوركم ولكن ينظر إلى قلوبكم  [3] .
وهذا المحل أو الموضع غير المادي يشبه المضغة المادية في كونه معرض للعديد من الأمراض – غير البايلوجية طبعاً – كمرض الكبر أو الحسد أو العجب أو النفاق أو غيرها ، يقول تعالى مخبراً عن حال المنافقين :  فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ  [4].
وهذه الأمراض التي قد تعتري القلوب يتوسع أثرها السيئ إلى جميع أنحاء الجسم الإنساني – المادي و غير المادي بحسب تعبير الطب التفاعلي – يقول   :  أَلاَ وَإِنَّ فِى الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ  أَلاَ وَهِىَ الْقَلْبُ  [5] .
بمعنى ان المرض القلبي يؤثر على حياة الفرد كلها من حيث أقواله وأفعاله وأحواله ، وهذا بالطبع ينعكس على محيطه الذي يعيش فيه بالسلب ، ولهذا اعتنى القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة أيما اعتناء بصلاح القلوب ومحاولة شفائها وعلاجها من أمراضها الخفيه ، فقال سبحانه مادحا القلوب الصافية :  يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ . إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ [6] . وواضح من نص الآية الكريمة تفضيل الحق سبحانه لسلامة القلوب من الأمراض على كل شيء في الحياة ولو كانوا فلذات الأكباد . وما ذلك إلا لينبه على أثر القلب بالنسبة للفرد بشكل خاص والمجتمع الذي يعيش فيه بشكل عام .
وهنا وحول هذه النوع من العلاج لسنا بحاجة إلى ذكر مدى تخلف الطب التقليدي في هذا المجال ، ولا نقول انه ينكر هذا النوع من (الأمراض القلبية) بل هو لا يعرفها أصلاً ، فهذا العلم فيه خلط كبير بينه وبين (الأمراض النفسية) ، فإذا كان الطب التفاعلي الذي يقول بتأثير بعض النواحي السيكولوجية على صحة الإنسان لم يعترف به رسمياً إلا قبل عقود قليلة ، فكيف يكون الحال مع أمراض لم يتطرق لها الطب التقليدي أصلاً ؟!
على كل حال ، ان أمراضا مثل النفاق أو الحسد أو الشغف بحب الدنيا أو غيرها من الأمراض التي لها ما لها من آثار سلبية في المجتمعات الإنسانية .
وقد توسعت كتب الصوفية في عرض هذه الأمراض من حيث المعنى والدرجات والأقسام وطرق العلاج وما إلى ذلك مما يمكن مراجعته في محله ، وما يهمنا هنا هو الأسلوب الروحي الذي تتبعه الطريقة الكسنـزانية في شفاء هكذا أمراض .
ويبدو انه لا يختلف في شيء عن الأساليب التي اتبعتها الطريقة مع بقية الأمراض السابقة ، فالمساعدة الروحية من قبل مشايخ الطريقة هي الوسيلة الشفائية لجميع الأمراض وفي جميع الحالات ، إلا ان الفرق بينها جميعاً مسألة الوقت ، وهنا وبخصوص هذا النوع من الأمراض يشترط الإرادة ، أي ينبغي على المريد او من يريد هذا الشفاء ان يسعى في تطبيق أوامر شيخ الطريقة بحذافيرها ، كما يشترط عليه ان يكون ذو رابطة قلبية قوية مع الشيخ ، ومعنى هذه الرابطة هو الإخلاص في محبة الشيخ فوق كل شيء اقتداءً بقوله  :  لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ  [7] ،
والشيخ في تعاليم الطريق بين مريديه كالنبي بين أصحابه ، فهذه الشروط ضرورية جداً في مسألة شفاء الأمراض القلبية ، لأنها من صميم السلوك في الطريقة ، وهو طريق يصفه الشيخ محمد الكسنـزان  بأنه « سهل لأهله وصعب على غير أهله » .

وقد جاء في كتاب الطريقة العلية القادرية الكسنـزانية عن هذه المسالة ما فحواه : إن شيخ الطريقة هو المأذون من الله تعالى  وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ  [8] .  

وهو الولي المرشد  مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا  ([9]) .

وهو من أهل الصنع الإلهي الخصوصي  وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي  [10] 

وهو خليفة الله في الأرض إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً  [11] .  

وهو الجامع للأسرار الروحية  وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ ([12])

2. صورة ذلك الكمال النفسي والقلبي والروحي يتم التعبير عنها في الطريقة بمصطلح ( الفناء ) ، فالشيخ وبواسطة هذه القوة الروحية ( فانٍ ) في الشيخ الذي قبله ، والشيخ الذي قبله فان كذلك فيمن هو قبله  ومن شيخ إلى شيخ حتى يصل الفناء إلى حضرة الرسول الأعظم سيدنا محمد  ، وهو بدوره r فان في الله تعالى . أي ان الشيخ الحاضر فان في حضرة الرسول  ومن خلاله هو فانٍ في الله تعالى .

يقول السيد الشيخ محمد الكسنـزان   : « ان شيخ الطريقة الحاضر متصل بالتتابع لسيدنا المصطفى  بسلسلة مشايخ الطريقة الروحية  » [14] .

ومعنى هذا الفناء هو ذوبان الصفات المعنوية لشيخ الطريقة في صفات حضرة الرسول الأعظم الذي وصفه الحق تعالى بأنه على خلق عظيم ، وبأنه رحمة للعالمين ، وبأنه نور مبين ، بالصفات الكمالية التي لا يعدها الحصر كما يقال .

يقول السيد الشيخ محمد الكسنـزان  : « إن ثمرة اتباع المريد الكامل ظاهراً وباطناً لشيخ الطريقة هو الفناء بشيخه وهو تلذذ المريد بقبس الأنوار الروحية التي تغزو قلبه من شيخه ، وإن هذا الفناء يتحول إلى قنطرة الفناء التالية وهي الفناء في الرسول الأعظم  ومنه يتحول إلى قنطرة الفناء التالية وهي الفناء في الله تعالى »[15] .

الهوامش :
[1] – د. عبد المنعم الحفني – الموسوعة الصوفية – ص 915 .
[2] – سورة ق : 37 .
[3] – أخرجه مسلم في صحيحه في كتاب البر والصلة عن ابي هريرة رضي الله عنه – ج4 – ص 1986 برقم  2564.
[4] – البقرة : 10 .
[5] – صحيح البخاري – ج 1 ص 28 – برقم  52 .
[6] – الشعراء : 88 – 89 .
[7] – ٍ أخرجه البخاري  عَنْ أَنَسٍ ، كتاب الايمان ، رقم (993 ، 1249) .
[8] – الأحزاب : 46 .
[9] – الكهف : 17 .
[10] – طه : 41 .
[11] – البقرة : 30 .
[12] – يس : 12 .
[13] – الشيخ محمد الكسنـزان – كتاب الطريقة العلية القادرية الكسنـزانية – ص 85 .
[14] – الشيخ محمد الكسنـزان – كتاب الطريقة العلية القادرية الكسنـزانية – ص 85 .
[15] – المصدر نفسه – ص 86 .

المصدر : من كتاب خوارق الشفاء الصوفي والطب الحديث – أ.د. الشيخ نهرو الشيخ محمد الكسنزان الحسيني .